Essa afirmação é, sem dúvida, discutível; no entanto, é inegável que encerra um grande núcleo de verdade. Sobre a importância social da família há volumes alentados, análises e estudos muito ponderáveis. Eu desejaria agora, concretamente, frisar apenas uma das razões que, a meu ver, evidenciam o nexo de causalidade existente entre família sadia e sociedade sadia.
Refiro-me ao fato de que, na sociedade, não há nenhum âmbito de crescimento humano e moral, nenhum ambiente educativo, nenhum “coletivo” tão propício e eficaz para o cultivo das virtudes como a família bem estruturada. E isso me parece de suma importância, levando em consideração que, no mundo atual, cada vez parece mais evidente que a sociedade precisa de um oxigênio vital, de virtudes aprendidas, arraigadas, exercitadas e desenvolvidas até a maturidade. Decadência social, ignorância ou desprezo pelas virtudes são a mesma coisa.
A não ser que, hoje ainda, se considerem vigentes as afirmações feitas pelo poeta Paul Valéry, num famoso discurso à Academia Francesa: «Virtude, senhores, a palavra “virtude” já morreu ou, pelo menos, está em vias de extinção […]. Receio que não exista jornal algum que a imprima ou se atreva a imprimi-la com outro sentido que não seja o do ridículo. Chegou-se a tal extremo, que as palavras “virtude” e “virtuoso” só podem ser encontradas no Catecismo, na farsa, na Academia e na opereta».
Seria de desejar que atitudes desse tipo tivessem ficado enterradas no passado. Quando Valéry falava, virtude sugeria limite, enquadramento, barreira obsoleta num ambiente ébrio do vinho novo da liberdade. A centralidade da virtude, na formação do ser humano, havia cedido o espaço à liberdade sem limites, numa eufórica erupção de individualismo egocêntrico (que paradoxalmente, na primeira metade do século XX, descambou nas duas maiores tiranias da história). A sociedade atual, com suas mazelas, com os preocupantes desvios de uma parte não pequena da juventude (basta pensar nas drogas) é de molde a reacender uma autêntica “saudade das virtudes”. Mas, pergunto-me, será isso possível ao mesmo tempo em que se exalta como nunca a “liberdade ilimitada” como único valor moral, ao passo que se desprestigia a família?
Penso que, nos nossos dias, muitas vezes pode ser bom mergulhar um pouco na sabedoria dos antigos. Remontemos, há 2.500 anos, e ouçamos Confúcio dizer: «Para governar deliberadamente um reino é necessário dedicar-se primeiramente a estabelecer a família e o ordenamento que lhe convém… Uma família que responda às exigências humanas e pratique o amor bastará para infundir, no reino, estas mesmas virtudes» (Confúcio: Studio integrale,IX.3. Milão 1960).
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Como é sabido, o conceito clássico de virtude, cinzelado primorosamente pela sabedoria grega, pode resumir-se dizendo que é a elevação do ser na pessoa humana, a potencialização do “ser” humano; ou, com linguagem mais atual, a realização das potencialidades humanas no campo dos valores, a elevação da “qualidade humana”.
Pois bem, perante isso, parece preciso perguntar-nos: Onde é que a nossa juventude aprende a “aretê”, a virtude que deve ser, acima de tudo, um valor reconhecido e amado pela criança, o adolescente e o jovem, uma convicção enraizada, uma prática exercitada com empenho, da qual depende o bem da pessoa e da sociedade? Será que, hoje, se pode dizer que a virtude se aprende na escola, em qualquer dos seus níveis e graus? É evidente que não. E em casa?
A família, sim, já foi e deveria ser agora o caldo de cultura mais propício para a descoberta, a valorização, o aprendizado e a prática das virtudes. Mas, em que pé está a família entre nós? Será que há algum empenho dos poderes do Estado em fortalecê-la como estrutura vital e moral indispensável para a construção do bem e da sociedade. Creio que não está longe da verdade afirmar que, aparentemente – a julgar pela evolução do direito de família e dos projetos de lei em trâmite –, nota-se mais um empenho, por parte das cúpulas do poder, em desestruturar a família e em desferir-lhe golpes de morte.
Estamos numa encruzilhada, e, além de honesto, é necessário não esconder a cabeça debaixo da asa. Não duvidemos. A futura sociedade brasileira caminha para uma dessas duas possibilidades, apontadas pelo jurista Pedro J. Viladrich: ou ser uma “constelação de famílias”, dessas células primárias, vitais, naturais, sadias, que constituem o bom tecido social; ou ser um “aglomerado de indivíduos”, preso cada um deles ao interesse particular e ligado aos demais pelo que Gustave Thibon chamava um “egoísmo compartilhado”.
Na verdade, é perfeitamente compatível, na prática, ficar apregoando ideais comunitárias e metas sociais – de resto legítimas – e, simultaneamente, viver obcecados pela exaltação idolátrica do “indivíduo” com seu acúmulo de “direitos intocáveis”, como hidras que a cada dia criam uma nova cabeça. A maioria vive aos pés de um ídolo nitidamente egoísta, ao qual se sacrifica, como nos ritos pagãos, a família, os filhos, a razão, a moral, a ética, o respeito e a virtude.
Por isso, pergunto-me se não terá chegado já o momento em que os responsáveis pelos destinos do Brasil, em vez de se dedicarem a lançar lenha na fogueira onde se incineram os valores familiares, voltem a sua atenção para a família, conscientes de que está – em boa parte por culpa deles mesmos – frágil e doente. Eu não duvido de que é na família, na autêntica família, mais do que em qualquer outro quadro de convivência, o “lugar” onde podem ser cultivados os valores, as virtudes e as sábias “tradições”, que constituem o melhor embasamento da educação cidadã.
Quando a família for valorizada e defendida como um ideal, quando for uma meta prioritária do poder; quando for protegida e defendida como verdadeira “célula-base” da sociedade, então poderemos confiar em que as nossas crianças e adolescentes consigam aprender, como quem respira, o que significa amar e ser amado, conviver, compartilhar, respeitar, abraçar o desprendimento e conquistar o autodomínio e a capacidade de doação; e, assim, tornarem-se justos, amantes da verdade e da palavra, responsáveis pelos demais… Que consigam aprender, em suma, as virtudes que capacitam as pessoas para serem construtoras de uma sociedade justa e “respirável”.
